Kritik der schwarzen Vernunft

Die Lektüre von Mbembes Buch ist bisweilen verstörend – verstörend in der Konsequenz, die der Autor in seine Argumentation bringt. Es wird dem westlichen Leser mit seinen eigenen Mitteln vorgeführt, wie die konstitutive Hierarchie zwischen dem Schwarzen und dem Menschen das letztlich europäische Konzept des Menschen ad absurdum führt.

Mbembes Hinweise auf die „Afrikanisierung“ unterschiedlicher Weltteile könnte aktueller nicht sein. Das Buch kommt genau zur rechten Zeit: Es schärft den Blick auf eine globalisierte Weltgesellschaft, die nicht nur Waren und Kapital verschiebt, sondern auch Menschen und Arbeitskraft. Vielleicht ist dieser Hinweis auf die „Afrikanisierung“ der Welt auch ein Hinweis an Europa, mit seinen eigenen Versprechungen gegen die eigenen Praktiken ernst zu machen.

Somit gelingt es Achille Mbembe ein Werk vorzulegen, das von geistiger Unabhängigkeit zeugt und geeignet ist, bürgerliche Freiheit, moralischen, intellektuellen Mut zu fördern und dem verantwortlichen Gegenwartsbewusstsein wichtige Impulse zu geben.

Zu Beginn seiner Laudatio stellt Paul Gilroy Achille Mbembes Buchauf eine Stufe mit den Werken von W.E.B. Du Bois "Die Seelen der Schwarzen" und Aimeé Césaire "Zurück ins Land der Geburt"."Ich bin überzeugt," so Paul Gilroy "dass Professor Mbembe ein außerordentliches Werk verfasst hat, das ihn in genau diese Richtung befördert. Sein gehaltreiches und nützliches Buch wird ihm zweifellos viele Gelegenheiten bieten, eine Führungsrolle zu übernehmen. Bereits lange vor seinem Erscheinen in englischer Sprache hat es die an ihn gestellten Erwartungen erhöht, nicht nur für das schwarze Leben in mehreren Teilen der Welt zu sprechen, sondern ihn auch mit der schwierigeren Aufgabe konfrontiert, der schwächer werdenden Solidarität zwischen diesen Orten und Menschen in einer Zeit Ausdruck zu verleihen, in der ihre unterschiedlichen Schicksale – innerhalb und außerhalb der Festungen der Überentwicklung – sich auseinanderzubewegen scheinen. [...] Aber, was am wichtigsten ist heute Abend, die treffenden Worte von Mbembe sind auch an Europa gerichtet worden, wo die Legitimität der Beiträge der Anti-Rassismus-Bewegung zur Verteidigung und Erneuerung der abklingenden Demokratie in der jüngsten Vergangenheit aus verschiedenen Quartieren angegriffen wurde und wo die Figur des Muslim auf katastrophale Weise rassifiziert worden ist, überwacht von einem in Entstehung begriffenen und oft fremdenfeindlichen Sicherheitsapparat."

Paul Gilroy schließt seine Rede mit folgenden Sätzen: "Die bedrückenden Auswirkungen der kolonialen Geschichte Europas wurden nie detaillierter oder katastrophaler auf seine post- und neokoloniale Gegenwart nach dem Kalten Krieg angewandt als heute. Die Nachwirkungen dieser vergangenen Zeit der globalen Vormachtstellung sind noch immer in der zeitgenössischen europäischen Kultur spürbar. Diese abnehmenden Widerhalle sind zum Beispiel im ultra-nationalen und fremdenfeindlichen Rassismus spürbar, der die verschiedenen Ausprägungen des Neo-Faschismus mit Leben erfüllt, die heute so schnell herangezogen werden. Aufgebrachte, wütende Stimmen schreien laut – sind jedoch noch nicht überwältigend – in verschiedenen Sprachen und aus verschiedenen Richtungen gleichzeitig. Diese Überbleibsel prägen die Art und Weise, wie Diskussionen über Zuwanderung und Flüchtlinge, Sicherheit und Konflikte üblicherweise geführt werden. Diese Gespräche werden noch immer durch die Unterstellung rassischer und kultureller Hierarchie organisiert – die möglicherweise abnimmt oder auch nicht. Das kann sogar der Fall sein, wenn die ungewollten Siedler, die ausgegrenzt, kriminalisiert und überwacht werden sollen, wie einige der letzten Neuankömmlinge in die instabile und löchrige Welt der rassifizierten Identitäten hineingebeten werden können. Niemand kann sich mehr sicher sein, was das belagerte Weißsein Europas heute wert sein mag. Was jedoch für das Weißsein gilt, gilt jetzt auch für alle generischen Spezifikationen der Rassenunterschiede. Es ist die sichtbare Errungenschaft von Achille Mbembe, dass er uns eine willkommene Alternative für sie angeboten und auf die Möglichkeit nicht von alternativen Identitäten, sondern von einer anderen Welt hingewiesen hat, die konkrete Form in der befreienden Vorstellung des Menschseins erhält, die ohne die Einschränkungen definiert werden muss, die sich von allen Rassenschemata ableiten. "

In der Dankesrede von Achille Mbembe heißt es:"Zuerst sei gesagt, – und das darf man nie vergessen – dass der funktionierende Einsatz von Kapital seit jeher von seinen Ursprüngen an auf der Unterscheidung von Rassen fußt.  Im Grunde diente Kapital schon immer nicht nur der Herstellung von Waren, der Erleichterung des Handels und der Anhäufung von Gewinnen, sondern auch der Produktion von Rassen, der Definition menschlicher Arten und Unterarten; kurzum: der Ausübung eines Monopols über die Produktion von Leben als solchem. [...]

Ich stamme nicht aus Südafrika. Doch dieses Buch hätte ich nirgendwo sonst schreiben können. 
Afrika ist meine Heimat und nirgendwo auf diesem riesenhaften Kontinent fühle ich mich fremd.
Seine Geschichte ist untrennbar mit der der Welt verbunden. Tatsächlich gibt es keinen Fleck auf der Erde, der nicht ein Stück Afrika, Spuren der Afrikaner, in sich trägt. Und zugleich gibt es keinen Fleck in Afrika, der nicht die Last der ganzen Welt, ihr Leid, aber auch ihren Segen verspürt.
Man könnte gar sagen, das Schicksal unseres Planeten entscheide sich in Afrika, dem großen Weltlaboratorium unserer Zeit.
Von Anfang an wollte ich mit Kritik der schwarzen Vernunft diese Realität sichtbar machen und zugleich die Verheißung aufzeigen, dass Afrika wieder zu seinem eigenen Zentrum finde, wieder zu einem großen, lebendigen Lebensraum werde, der allen und jedem offensteht, und mit dem Rest der Welt gleichzuziehen vermöge.
Der Geschwister-Scholl-Preis bestärkt mich in meiner Hoffnung. Afrika muss nun den Blick auf das Neue richten. Es muss zur Tat schreiten, um zum ersten Male etwas bisher Unmögliches zu vollbringen. Und dies muss in dem Bewusstsein geschehen, dass dabei für Afrika und die gesamte Menschheit neue Zeiten anbrechen."

However, his 1903 book, guided by its founding question “how does it feel to be a problem?” and an acute, historical grasp of where “the color line” would become a fundamental issue of twentieth-century political culture, propelled the young savant irresistibly towards that fate. It is still a book that we read today, a foundational volume in the dissident library to which Achille Mbembe has also made such a notable contribution. Some years later, the publication of Aimée Césaire’s Notebook of A Return to the Native Land, another text with a complicated publishing history, provided a second relevant example of similar cultural and political dynamics. It is my belief that Professor Mbembe has penned an extraordinary volume that is moving him in exactly these directions. His rich and useful book will doubtless furnish him with many opportunities to lead. Long before its appearance in the English tongue, it has already increased the burdens upon him not only in speaking for black life in several parts of the world but also in the more difficult task of expressing the attenuated solidarity between those locations and populations at a time when their differing fates--inside and outside the fortifications of overdevelopment--appear to be divergent.

It’s not long since Hans-Georg Gadamer took the lead in defining a new role for intellectuals beyond their modern mission as legislators. He suggested that they could respond responsibly to their contemporary predicament by developing special expertise in cultural translation. They could become, in effect, interpreters capable of moving between plural, contrasting worlds. Mbembe’s example provides an instance of that vocational reorientation though it operates in a very different political geography than the one Gadamer had in mind and on an expanded scale that he and his various interlocutors could not have been expected to anticipate. Here, even as it becomes a multiplicity, Africa is omnipresent.

Before I comment in greater detail on the arguments in Mbembe’s text, I should acknowledge and discuss the historical formation of its distinguished author. His record of scholarly achievements and his previous outstanding and influential publications need not be resumed in detail on this occasion. Instead, it seems essential to stress the extent of the very alienation he has managed so conspicuously to turn into an interpretative asset. In his case, that estrangement has been both formative and repeated. He was displaced initially from the seminary which has left its negative imprint upon his imagination. Then he moved away from Cameroon to France where he obtained his doctoral degree in 1989. He traversed the elite campuses of the USA whence he found his way via Senegal to South Africa. There, amidst difficult professional and political circumstances for an alien resident, he has made a new home and a new life. From that place he has begun to address the whole world in an increasingly distinctive tone of voice. It resounds with the embattled, emphatically southern predicament from which his inimitable shards of wisdom are directed.

Those bold interventions carry a range of distinctive messages. They have been addressed to the immediate difficulties evident in his troubled, adoptive homeland which was, thanks to the struggle against Apartheid, for so long a moral centre of global politics. They have been spoken prospectively on behalf of the continent of Africa which is once again an object of intensified geopolitical interest. They have been offered politely and respectfully as a corrective to provincial debates emanating from the United States which still exports many of its racial codes and habits to the rest of the world with woeful results. Most importantly for us this evening, Mbembe’s pointed words have also been directed towards Europe where the legitimacy of anti-racism’s contributions to the defence and the renewal of ebbing democracy have lately come under attack from several different quarters and where the figure of the Muslim has emerged catastrophically in a racialized form, under the eye of a burgeoning often xenophobic securitocracy.

The homelessness or itinerancy that has guided Mbembe’s intellectual and political project is not enumerated in his book but supplies its enabling premises nonetheless. This text bespeaks a cosmopolitan or to put it more precisely, a planetary outlook which summons new universals and invites us to engage imaginatively with the epiphany of new worlds in which the racial-corporeal schema is no longer what it was and the difficult, often impossible-seeming, reparative task of working through the effects of the racial order can proceed.

The sophistry and mystification that have characterized so much of the effluvia of postcolonial commentary transmitted from north American universities clearly hold no appeal for Professor Mbembe. Instead, a consistent flow of philosophically-informed insights delivered strategically at the interface of Anglophone and Francophone cultures has revealed the breadth of his interests while his multi-disciplinary perspective has offered to Africa’s expansive public sphere a unique, authoritative voice as comfortable under the immediate imperatives of advocacy as it is with the deconstruction and critique of the metaphysics of white supremacy.

Refusing the standard orientation of an era that increasingly understands itself historically through the idea that the practice of critique has become redundant, Mbembe’s book seeks to account for and represent the significance of race-thinking and racial habits in the making of Europe and the conquest of the Americas as well as in Africa’s bloody subordination. Its historical component is a philosophers’ history that counterpoints his rich synthesis with an accompanying sketch of the genealogy of black thought on its travels from the barracoons and the slave ships, through countless rebellions and insurgencies into the vexed phase of decolonization and then beyond it into our own bleak circumstances characterized by neocolonization and apparently endless, asymmetrical warfare.

From this perspective, the manifold problems created by the institutionalization of racial hierarchy and the various theoretical and philosophical discourses that have warranted it are not secondary issues. They are not decorative or superstructural additions that merely embellish the global machinery of capitalist expropriation and insatiable growth. Those problems must, he suggests, be recognized as constitutive forces that are still shaping and making the world. Though raciology has been articulated together with governmental, legal, aesthetic, scientific and military processes in modernity’s gordian knot, they have their own history and historicity which—and this is the most important point—we are all now obliged to know.

In that bold provocation, Mbembe returns implicitly to the challenging definition of black studies bequeathed to our time by the Trinidadian polymath CLR James who functions in the Anglophone world at least as a headmasterly figure—a kind of black Plato. James insisted that it was essential to avoid talking “about black studies as if it’s something that [only] concerned black people”. That outcome, he continued would be “an utter denial.” He concludes: “This is the history of Western Civilization. I can’t see it otherwise. This is the history that black people and white people and all serious students of modern history and the history of the world have to know. To say it’s some kind of ethnic problem is a lot of nonsense.”

To James’ old humanist wisdom Achille Mbembe adds a timely commitment. He affords us a new conceptual vocabulary operating beyond the worn out rhetoric that defined the literature of decolonization in its emergent and Cold War phases. That necessary additional step proceeds through a demythologization of whiteness and it is aimed, as decolonization’s most distinguished analyst, Frantz Fanon suggested that it should be, at a salvaging of our species-life, a resumption of humanity in the face of its loss in the workings any and all racial orders.

The connection to Dr. Fanon and his archive is a deep one. An important part of Mbembe’s strategy has been to restore to the French polity and to French intellectual life the titanic figure of the impatient, revolutionary psychiatrist from Martinique who has been misread, discredited and overlooked for too long. The existential flavours of Fanon’s juvenilia may not to be to Mbembe’s taste but he clearly shares the older man’s ethic of embodied curiosity as well as his commitment to the creative invention of a “new humanism”. That assemblage can only exist outside of epidermalised interaction and in stern opposition to the alienating force of the racial-corporal schema which waits to be surpassed by a real dialectic between the body and the world.

Those hopes sound utopian in our political environment dominated as it is by extractivism and indebtedness, by violence both fast and slow and not so much postcolonial as neo-colonial and neo-liberal. However, that dissonance has not discouraged Achille Mbembe. He remains determined to ask the most difficult questions about the impact of this accelerating transformation on the networked nomos of our ailing planet. His book’s explicit engagement with the restoration and expansion of democracy jeopardized everywhere by its divorce from capitalism, is all the more important because it is being delivered from the global South towards which the pathologies of overdevelopment might seem to be evolving. That confluence is not as bleak as it might at first appear to be. What makes this organic and protracted crisis into an important opportunity is Mbembe’s exemplary commitment to the patient labour involved in education and the promise of new kinds of learning and development conducted so as to foster a novel set of institutional habits from which the university might itself be revitalised. These hopeful speculations are licensed in turn by the sustained critique of racism and racial orders. It is that critical encounter with the past which will enable the liberating possibility of living now on new terms and in a new time, that is, with reference to a common future. The process compressed sixty years ago into Fanon’s tantalizingly underdeveloped idea of disalienation is being unpacked here into an extensive programme of vernacular pedagogy for which this book might serve as a manifesto.

The dismal effects of Europe’s colonial history have never been more deeply or disastrously inscribed on its post-cold war, post- and neo-colonial present than they are today. The aftershocks from that departed period of global pre-eminence are still being registered in contemporary European culture. Those decaying reverberations are, for example, palpable in the ultra-nationalism and xenological racism that animate the various manifestations of neo-fascism which are so close at hand these days. Resentful, angry voices are shouting loudly—though not yet overwhelmingly— in different languages and from several directions simultaneously. These residues condition the ways in which discussions of immigration and refugees, security and conflict are routinely thematised. Those exchanges are still organized by the assumptions of racial and cultural hierarchy—which may or may not be in retreat. This can be true even if the unwanted settlers who are to be excluded, criminalised and surveilled, can, like some of the recent arrivals, be ushered inside the unstable, porous world of racialised identities. Nobody can be certain any longer what Europe’s beleaguered whiteness might now be worth. However, what goes for whiteness now holds true for all generic specifications of racial difference. Achille Mbembe’s conspicuous achievement has been to offer us a welcome alternative to them and to highlight the possibility not of alternative identities but of another world made concrete in the liberating conceptions of being human that are to be defined without the restrictions that derive from all racial schemata.

Professor Mbembe, we commend your vision and your boldness. We savour the scholarly fruits of your creativity and thank you for your extraordinary book.

2.
Mon épouse, le Professeur Sarah Nuttall, à qui je dois tant, a bien voulu m’accompagner en cette occasion. Comme le savent ceux et celles qui y ont jeté un coup d’œil, Critique de la raison nègre lui est dédié. Les mots me manquent pour dire ce que je lui dois – une dette infinie et multiforme, dont je ne serai jamais capable de m’acquitter. Je voudrais également dire un mot au sujet de Paul Gilroy et Vron Ware. Je porte Paul et toute sa famille dans mon cœur, comme un précieux don. Au milieu du désordre de notre époque, et par rapport à l’histoire des gens d’origine africaine dans le monde, Paul aura été une énorme source de joie et d’inspiration et un motif d’espérance pour beaucoup d’entre nous.

3.
S’agissant du livre que nous célébrons aujourd’hui, quelques mots suffiront, et je voudrais les prononcer dans l’esprit meme de Hans et Sophia Scholl. Le premier - et on a eu tort de l’oublier - est que pour son fonctionnement, le capital, dès ses origines, a toujours eu besoin de subsides raciaux. Au fond, la fonction du capital a toujours été non seulement de convertir tout en marchandises, de faciliter les échanges et d’accumuler des profits, mais aussi de fabriquer des races, de produire des espèces et des sous-espèces humaines; bref, de chercher à exercer un monopole sur la fabrication du vivant en tant que tel. En particulier, le capitalisme a toujours cherché à rendre la personne humaine fongible ; à effacer toute distinction entre le monde des personnes humaines, le monde des choses et des objets. Ce fut le cas des Nègres entre le XVIe et le XIXe siècle, au moment de la Traite Atlantique. Le « procès de civilisation » aura consisté à tempérer tant bien que mal ces pulsions et à maintenir, avec des degrés divers de succès, un certain nombre de séparations fondamentales sans lesquelles l’humanité n’existerait simplement point.

Le néolibéralisme est l’âge au cours duquel ces digues s’effondrent les unes après les autres tandis que la fusion entre le capitalisme et l’animisme est en bonne voie. Par exemple, il n’est plus certain qu’un sujet n’est pas un objet. Il n’est plus certain que tout ne peut être calculé arithmétiquement, vendu et acheté. Il n’est plus certain qu’il existe des valeurs qui n’ont pas de prix.

Au demeurant, l’une des thèses du livre est que les risques systémiques auxquels seuls les esclaves nègres furent exposés entre le XVIème et le XIXème siècle constituent désormais sinon la norme, du moins le lot de toutes les humanités subalternes où qu’elles se trouvent et quelle que soit la couleur de leur peau ou la nature des régimes auxquels ils sont assujettis. Une universalisation tendancielle de la condition nègre est donc en cours, et c’est peut-etre cela, le trait le plus marquant du monde de notre temps. Cette universalisation de la condition nègre va de pair avec l’apparition de pratiques impériales inédites, une rebalkanisation du monde et l’intensification des pratiques de zonage. Ces pratiques constituent, au fond, une manière de production de nouvelles sous-espèces humaines vouées à l’abandon, à l’indifférence, quand ce n’est pas à la destruction.

Ces pratiques ont cours alors que le milieu naturel de l’économie, c’est désormais le monde des processeurs et des organismes biologiques et artificiels.

C’est aussi le monde des cerveaux humains et des computations automatisées, du travail avec des instruments à la taille toujours plus réduite, de plus en plus miniaturisés.

Dans ces conditions, le racisme ne consiste plus exactement en la fabrication d’un lien social de sujétion ou d’un corps d'extraction entièrement exposé à la volonté d'un maître, et duquel l'on s'efforcera d'obtenir le maximum de rentabilité.

Le Nègre d’aujourd’hui n’est plus seulement la personne d’origine africaine, celle-là qui est marquée par le soleil de ses apparences et la couleur de son épiderme.

Le Nègre d’aujourd’hui est une catégorie subalterne de l’humanité, cette part superflue et presqu’en excès, dont le capital n’a guère besoin, et qui semble être vouée au zonage et à l’expulsion.

Nous sommes en effet en train de passer à une nouvelle condition humaine. L’humanité est en train de sortir du grand partage entre l’homme, l’animal et la machine qui aura tant caractérisé le discours sur la modernité et sur l’humanisme.

Hier, le racisme permettait de naturaliser les différences sociales et d’enfermer les gens dont on ne voulait pas dans des cadres desquels ils étaient empêchés, par le droit, voire par la force, de sortir.

Aujourd’hui apparaissent de nouvelles variétés du racisme qui n’ont plus besoin de recourir à la biologie pour se légitimer. Il leur suffit, par exemple, d’en appeler à la fermeture des frontières ; à la chasse aux étrangers ou à la déportation des réfugiés. Il leur suffit de proclamer l’incompatibilité des « civilisations » ; de faire valoir que nous n’appartenons pas à la même humanité ; que les cultures sont incommensurables ; ou que le Dieu des autres n’est qu’un faux dieu, une idole qui appelle le sarcasme ou que l’on peut, à ce titre, profaner sans réserve.

Dans les conditions actuelles de la crise en Occident, ce type de racisme constitue manifestement un supplément du nationalisme. Il se développe alors que les progrès récents dans les domaines génétique et biotechnologique confirment l’idée selon laquelle le concept de race est vide de sens.

Mais – et c’est cela le paradoxe - loin de donner une nouvelle impulsion à l’idée d’un monde sans races, ces progrès techniques relancent de manière tout à fait inattendue le vieux projet de classification et de différenciation si typique des siècles précédents.

Le risque d’une planétarisation de l’Apartheid est donc réel. Il est en train de prendre corps au moment précis où la conscience de la finitude du système Terre n’a jamais été aussi vive, et l’imbrication de l’espèce humaine avec les autres formes du vivant jamais aussi manifeste.

4.
Je viens d’évoquer l’Apartheid en suggérant que si nous n’y prenons garde, il risque bel et bien d’etre non pas notre passé, mais notre futur. Je ne suis pas né en Afrique du Sud. Mais ce livre, il n’y a qu’en Afrique du Sud que j’aurais pu l’écrire. L’Afrique est mon pays, et je ne m’estime étranger nulle part sur cet immense continent.

Son histoire est inséparable de l’histoire du monde en général. En réalité, il n’y a pas une seule région de notre monde qui ne porte, par-devers elle, la trace de l’Afrique – la trace des Africains. De meme n’y a-t-il aucune région de l’Afrique qui ne porte, par-devers elle, le poids du monde, ses malheurs, mais aussi sa chance. Il se pourrait meme que le destin de notre planète se joue effectivement en Afrique, cet immense laboratoire du monde de notre temps. J’avais voulu, à l’origine, que Critique de la raison nègre témoigne de cette réalité, et de la promesse d’une Afrique qui redeviendrait son centre propre, un vaste espace vivant, ouvert à toutes sortes de circulations, et capable de se hisser à hauteur du monde.

Recevant ce Prix, je n’ai guère d’autre choix que de réaffirmer cette espérance. L’Afrique devra porter son regard vers ce qui est neuf. Elle devra se mettre en scène et accomplir, pour la première fois, ce qui n’a jamais été possible auparavant. Il faudra qu’elle le fasse en ayant conscience d’ouvrir, pour elle-meme et pour l’humanité, des temps nouveaux.

Je vous remercie.